Artikel Fikri Mahmud

Citra Barat Tentang Islam: Tinjauan Terhadap Kes Karikatur Nabi Muhammad

Home
Pengantar
Gerakan Teroris Dalam Masyarakat Islam: Analisis Terhadap Gerakan Jemaah Islamiah (JI)
Citra Barat Tentang Islam: Tinjauan Terhadap Kes Karikatur Nabi Muhammad
Landasan Relijuis Keganasan Israel
Islam dan Imej Keganasan: Satu Analisa Tentang Prinsip Jihad Dalam Al-Qur'an
Urgensi "Fiqih Realitas"
Antara Bahasa, Fikiran, dan Tindakan
Politik dan Perpecahan Umat Islam: Latar Belakang Sejarah
Keadilan Kata-kata Dalam Perspektif Islam dan General Semantic
Punca Perselisihan Umat Islam Malaysia: Masalah Definisi
Penyakit "Extension" Dalam Logika Politik
Konsep Diri dan Agama
Revitalisasi Syariah Islam: Perlunya Sikap Terbuka Memandang Mazhab

 

CITRA BARAT TENTANG ISLAM:

TINJAUAN TERHADAP KES KARIKATUR

NABI MUHAMMAD

 

Oleh: Fikri Mahmud

 

 

 

 

Kecerobohan akhbar Denmark “Jyllands-Postem” menerbitkan 12 kartun yang mempersendakan Nabi Muhammad telah menimbulkan kemarahan umat Islam di seluruh dunia. Tetapi ketika umat Islam sedang dibakar kemarahan, akhbar di negara-negara lainnya malah menerbitkan semula lakaran yang merendahkan maruah Nabi tersebut. Beberapa kedutaan Denmark di sejumlah negara telah dirusak dalam tunjuk perasaan yang berubah menjadi kekerasan. Tidak kurang dari dua kumpulan bersenjata di Palestin, Jawatan Kuasa Penentangan Popular dan Briged Jihad Al-Aqsa, mengancam akan menjadikan warga Denmark, Perancis dan Norway sebagai sasaran.[1] Sejak peristiwa 11 September 2001, imej Islam dan umatnya di Barat sangat buruk, identik dengan kekerasan dan keganasan. Dikuatirkan bahawa setelah penerbitan kartun itu kekerasan dan keganasan akan lebih banyak tercetus lagi.

 

Citra Barat tentang Islam.

 

Pandangan negatif Barat terhadap Nabi Muhammad khususnya dan agama Islam secara ‘am sebetulnya telah lama bermula, menurut Reuven Firestone, sudah sama usianya dengan Islam itu sendiri.[2] Islam dianggap sebagai agama yang berbahaya, lahir dari kuasa jahat, disiarkan dengan pedang, pencetus perselisihan dan keganasan. Nabi Muhammad dianggap sebagai Nabi palsu yang selalu mementingkan hawa nafsu dan merupakan ejen syaitan. Nama Baginda diucapkan dalam berbagai ucapan: Mohammed, Mahomet, Machmet, Mahound, Mahun, Mahon dan lain-lain yang disinonimkan dengan ‘demon’ (hantu), ‘devil’ (syaitan), ‘idol’ (berhala) dan sebagainya, sehingga menurut Philip K. Hitti kesalahan menyebut nama Nabi tersebut mencecah sebanyak empat puluh perkataan.[3]

 

Kalau ditinjau lebih jauh lagi karya-karya kesusasteraan Barat sejak Abad Pertengahan, sama ada yang dihasilkan oleh pihak gereja mahupun para sasterawan, banyak memuat berbagai ejekan terhadap Islam dan Nabi Muhammad. Tradisi buruk tersebut dimulai oleh Saint John (675-749 M.) dari Damascus (Yuhanna al-Dimasyqiy) dalam karya-karyanya seperti: Muhawarat Ma‘a Muslim (Dialog Dengan Orang Islam) dan Irsyadat al-Nasara fi Jadal al-Muslim (Pedoman Bagi Umat Kristian Dalam Berpolemik Dengan Orang Islam), Three Apologies Against Who Attack The Devine Images, Fount of Wisdom dan lain-lain.  Kemudian diikuti oleh ‘Abd al-Masih bin Ishaq al-Kindi (nama samaran) di Sepanyol, yang menulis Risalah atau Apology untuk membela kepercayaan Kristian dan memburuk-burukkan imej Islam. Karyanya ini diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh Paderi dari Toledo (Peter of Toledo), dan pada abad ke-19 disebarluaskan kembali oleh Sir William Muir. Pandangan-pandangan St. John dan al-Kindi, telah menimbulkan pengaruh yang sangat luas dan di seluruh Barat.

 

Pada abad ke-15 timbul cerita bahawa Nabi Muhammad dikatakan melatih seekor burung dara putih hinggap di bahunya, mencotoki gabah-gabah dari telinganya dan dipandang sebagai malaikat yang menyampaikan wahyu kepadanya. Cerita burung ini tersebar secara meluas sehingga tergambar dalam karya sasterawan besar Inggeris, William Shakespeare (1564-1616), dalam King Henry VI (Part I, Act I, Scene II: 140-145): “Was Mahomet inspired with a dove? Thou with an eagle art inspired then.” (Apakah Mahomet [Muhammad] diilhami oleh burung dara? Kalau demikian, dia iilhami oleh seni rajawali).[4] Para penggemar burung pada abad ke-18 menamakan sejenis burung merpati dengan panggilan ‘Maumet’ (salah ucap atas Muhammad). Maumet juga diertikan sebagai ‘berhala’. Voltaire (1694-1778), sejarahwan, sasterawan, penulis, dan filsuf Perancis abad ke-18, dalam tragedinya Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophete, menggambarkan Nabi Muhammad sebagai seorang penipu, zalim, dan berbuat semahunya.[5] Jauh sebelumnya, Dante Alighieri (1265-1321), sasterawan besar Italy, dalam Inferno-nya mengatakan bahawa Nabi Muhammad dan sahabat Baginda, Ali bin Abi Talib, dihumbankan ke dalam neraka tingkat ke lapan, kerana ia telah memecah belah masyarakat dengan ajarannya dan menabur kekejian selama hidupnya.[6]

 

Banyak sarjana yang telah mengungkap pandangan negatif Barat terhadap Islam.  Norman Daniel misalnya, telah membahas perkara ini dalam bukunya Islam and the West: The Making of an Image, begitu juga Richard William Southern dalam bukunya Western Views of Islam in the Middle Ages, Albert Hourani dalam karyanya Islam in European Thought, Philip K. Hitti dalam bukunya yang telah disebut di atas dan lain-lain. Jadi, lakaran yang disiarkan oleh akhbar “Jyllands-Postem” itu sebetulnya tidak lebih buruk daripada apa yang terkandung dalam karya-karya kesusasteraan yang telah beredar sebelumnya. Bahkan tidak lebih buruk daripada “The Satanic Versus” yang ditulis oleh Salman Rushdi.

 

Sikap Vatican

 

Pihak gereja sudah lama mengakui kekeliruan-kekeliruan pandangan dunia Kristian terhadap Islam. Selepas Majelis Vatican II (1962-1965), Pejabat Untuk Urusan-urusan Non-Kristian di Vatican menerbitkan sebuah Dokumen yang bertajuk “Orientation for a Dialogue Between Christians and Muslims” (Orientasi Untuk Dialog Antara Umat Kristian dan Umat Islam) yang mencecah 150 halaman. Dokumen tersebut menunjukkan perubahan sikap yang mendalam dari pihak Vatican terhadap Islam. Antara isinya adalah mengajak para pembaca untuk membuang jauh imej yang telah dimiliki umat Kristian tentang Islam, iaitu “imej usang” yang telah diwarisi dari masa silam dan dipesongkan oleh sikap prejudis dan fitnahan. Dokumen tersebut juga mengakui bahawa telah berlaku “ketidakadilan” terhadap umat Islam yang dilakukan oleh pendidikan Barat-Kristian. Oleh yang demikian, dokumen tersebut menekankan bahawa “yang pertama sekali yang mesti kita lakukan adalah mengubah cara pandang saudara-saudara kita umat Kristian. Inilah yang paling penting”.

 

Dalam dokumen itu tidak lupa dijelaskan pengertian jihad yang telah disalahtafsirkan menjadi “perang suci”, yang di dalam bahasa Arabnya al-Jihad fi Sabilillah, adalah “usaha untuk menyiarkan Islam dan mempertahankannya melawan para penceroboh” (the effort to spread Islam and defend it against its aggressors). Ditambahkannya bahawa jihad tidak bertujuan untuk memusnahkan (extermination), tetapi adalah untuk “menyiarkan hak-hak Tuhan dan hak-hak manusia di negeri-negeri baru.”[7] Ini menunjukkan hasrat gereja untuk memperbaiki imej Islam di mata Barat khususnya dan umat Kristian ‘amnya. Tetapi kerana sistem politik Barat mengagungkan sekularisme maka Vatican tidak dapat mengawal kehidupan umatnya.

 

Islam dan Terorisme

 

            Mengkaitkan Islam dan umatnya dengan terorisme (keganasan) juga sudah lama berlaku di Barat. Umat Islam sering diidentikkan dengan kaum “Barbar” (Barbarian) yang membawa pengertian sangat kejam, ganas, brutal, biadab dan tidak berperikemanusiaan. Ketika Turki Uthmani menaklukkan wilayah-wilayah di bahagian selatan dan timur Eropah pada abad ke-15, Turki disebut oleh Richard Knollys (seorang sejarahwan Inggeris di masa Elizabeth) sebagai “teroris dunia” pada masa itu.[8] Ketika itu “Islam” diidentikkan dengan “Turki”, dan “orang-orang Turki” disinonimkan dengan “umat Islam”.[9] Jadi umat Islam sudah lama dianggap sebagai teroris (pengganas) dunia. Dan selepas tragedi 11 September 2001, pandangan negatif terhadap Islam bertambah buruk. Islam dipandang sebagai agama yang menganjurkan keganasan, Nabi Muhammad dituduh sebagai seorang pengganas: “Muhammad was a terrorist. Based upon Muhammad's actions and teachings, Islam justifies terrorism. Today, Muslims use that justification to attack and murder those who differ from them. Muslim terrorists follow in Muhammad's footsteps,” kata Silas.[10] Salah seorang pemimpin paderi di gereja Kristian Evangelical Amerika Syarikat, Jerry Falwell, dalam satu temubualnya dengan program 60 Minutes di rangkaian televisyen CBS juga mengatakan bahawa Nabi Muhammad adalah seorang pengganas. Kenyataannya itu mendapat reaksi keras dari tokoh-tokoh agama dari berbagai negara, termasuk di Malaysia.[11]

           

Harus diakui bahawa sesetengah daripada kumpulan Muslim memang ada melakukan tindakan terorisme (keganasan). Namun perlu diingat bahawa terorisme tidak hanya wujud dalam masyarakat Islam sahaja, tetapi juga wujud dalam masyarakat Yahudi, Kristian, Hindu, Budha, dan bahkan dalam masyarakat komunis atau ateis sekalipun. Kalau ditinjau sejarah terorisme sejak dari zaman klasik diramaikan oleh kumpulan-kumpulan radikal dari berbagai agama; dimulai oleh gerakan Sicarii atau pembunuhan yang dilalukan oleh kelompok radikal Yahudi, Zealot, sekitar tahun 66-73 M. terhadap pegawai tinggi pemerintahan Rom; Assassin yang dilakukan oleh sebahagian kelompok Syi‘ah Isma‘iliyah Nizariyah pada abad ke-11 M.; Thuggees di India pada abad ke-13 M. yang menculik para musafir untuk dijadikan korban kepada Dewi Keganasan (Goddes of Terror), Kali.[12] Malahan sejarah terorisme moden diawali pada masa revolusi Perancis (tahun 1793-1794) oleh kelompok Jacobin yang dipimpin Robespierre (1758-1794). Patut diingat bahawa kelompok Jacobin mulanya berasal daripada the Club Breton di Versailles, kemudian diberi nama Jacobin setelah mendapat anjuran dari para paderi golongan Dominican atau Jacobin di Paris tahun 1789. Dominican adalah Ordo Praedicatorum (OP), dikenali juga sebagai Friars Preachers (Para Rahib Pembaca Khotbah), Black Friar, atau Jacobin, yang didirikan oleh St. Dominic di Italy pada tahun 1216 untuk membela dan memelihara kepercayaan Katolik Rom.[13] Sehingga abad ke- 21 ini, gerakan terorisme tidak sepi daripada kelompok-kelompok berbagai agama. Tetapi malangnya pihak Barat hanya menyudutkan Islam sahaja dengan menyebut gerakan-gerakan Muslim yang menggunakan cara-cara terorisme itu sebagai gerakan “terorisme Islam” (Islamic terrorism). Gerakan keganasan yang dilakukan Irish Republican Army (IRA) di Irlandia, atau Ku Klux Klan (KKK) di Amerika Syarikat misalnya, tidak pernah disebut sebagai “terorisme Kristian”; Lehi (Lohmey Heruth Israel atau Fighters for the Freedom of Israel) yang popular dikenali sebagai Stern Gang tidak pernah disebut sebagai “terorisme Yahudi”; Aum Shinrikyo tidak disebut sebagai “terorisme Budha”; pembunuhan beramai-ramai yang dilakukan oleh kelompok pelampau Hindu terhadap umat Islam di India tidak pernah disebut sebagai “terorisme Hindu” dan lain sebagainya. Di sini nampaklah ketidakadilan pihak Barat dalam memberikan penilaian terhadap umat Islam. Sesungguhnya kalau dilihat carta keganasan antarabangsa dalam “Patterns of Global Terrorism 2003” yang dikeluarkan oleh Jabatan Negara Amerika Syarikat (U.S. Department of States) jumlah keganasan yang berlaku antara tahun 1998-2003 di berbagai kawasan dunia, ternyata di Amerika Latin lebih sering terjadi daripada di kawasan Timur Tengah dan di kawasan dunia lainnya. Bahkan pada tahun 2001 pun serangan keganasan di Amerika Latin terjadi sebanyak 201 kali, manakala di Timur Tengah hanyalah sebanyak 29 kali sahaja.[14] Keganasan yang dilakukan oleh sesetengan kumpulan Muslim baharu banyak berlaku selepas Amerika Syarikat dan sekutu-sekutunya mencerobohi Afghanistan dan memporak-porandakan Iraq.

 

Punca Timbulnya Terorisme

 

Banyak penganalisis di Barat yang melupakan bahwa kekerasan yang timbul dari kalangan umat Islam berkaitan dengan kebijakan luar negeri negara-negara Barat sendiri, mereka lalu mencari akar sejarah kepercayaan Islam; agama dianggap sebagai akar kekerasan dalam Islam.[15] Konsep jihad dipandang sebagai penyebab yang mempengaruhi timbulnya gerakan terorisme dalam Islam, walaupun sesungguhnya antara jihad dengan terorisme sangat bertentangan.[16] Sejak Perang Salib, jihad telah digambarkan sedemikian rupa seakan-akan ianya adalah sebab yang membuat umat Islam menjadi ganas. Imej yang diwarisi selama berabad-abad itu amat sukar dihapuskan. Padahal, sebagaimana dikatakan oleh Karen Armstrong, jihad sekurang-kurangnya pada ketika ini adalah merupakan “tanggapan” atau “tindak balas” terhadap apa yang dipandang sebagai aggresi dan intervensi Barat itu sendiri ke atas negara-negara Islam.[17] Apa yang dikatakan Armstrong adalah benar. Di kawasan Asia Tenggara ini, misalnya di Indonesia yang populasi penduduknya merupakan umat Islam terbesar di dunia, begitu juga di Malaysia dan di Filipina Selatan, perkataan jihad tidak pernah dikumandangkan pemimpin umat kepada khalayak ramai selama berabad-abad sebelum datangnya penjajah Barat ke wilayah ini. Jihad tidak pernah didengar di Thailand Selatan kecuali setelah kerajaan Thai menjajah dan menindas bangsa Melayu di wilayah itu. Himbauan perlaksanaan jihad oleh sebahagian kumpulan Muslim yang dipandang sebagai kumpulan pengganas pada ketika ini pun sekurang-kurangnya adalah disebabkan kerana apa yang dilihat sebagai ketidakadilan dan kezaliman dunia Barat terhadap dunia Islam. Lalu apa punca sebenar yang menyebabkan timbulnya gerakan keganasan dalam masyarakat Islam?

 

Banyak! Sungguhpun demikian, jika dibaca dengan menggunakan teori-teori dari kalangan sarjana sains sosial sebagaimana yang dilakukan oleh Dennis Sandole,[18] maka kekerasan dan keganasan yang muncul dalam masyarakat Islam (dan di dunia ‘amnya) adalah disebabkan kerana adanya apa yang dinamakan oleh Johan Galtung sebagai “structural violence” (kekerasan struktural); iaitu suatu kondisi di mana golongan minoriti (atau pihak yang lemah) harus menghormati (tunduk kepada) golongan majoriti (pihak yang kuat).[19] Kelompok minoriti – sama ada secara etnik, agama, rasial, kelas dan sebagainya – tidak boleh turut serta dalam menentukan kebijakan politik, ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain, “not because of what the monirities have done, but because of who they are.” Dalam erti perkataan lain, keberadaaan mereka telah disubordinasi (subordinated) dan teralienasi (alienated); ada diskriminasi dalam hubungan antara kelompok masyarakat, kelompok minoriti (pihak yang lemah) selalu menderita kerana golongan majoriti (pihak yang kuat). Kolonialisme merupakan salah satu bentuk kekerasan struktural yang paling ekstrem, sama ada kolonialisme dalaman (dilakukan oleh suatu negara terhadap sesetengah penduduknya) mahupun kolonialisme luaran (dilakukan oleh satu negara terhadap negara lainnya). Kekerasan struktural akan melahirkan ketidakadilan, sama ada pada peringkat nasional, regional, mahupun global. Isu-isu seperti Israel-Palestin, Iraq, Afghanistan, bahkan Filipina Selatan, Thailand Selatan dan sebagainya, boleh dibaca dengan menggunakan konsep “kekerasan struktural” ini.

 

Bila kekerasan struktural tersebut dilegitimasikan dalam bentuk agama, bahasa, ideologi, literatur, musik, filem, media dan sebagainya maka akan wujudlah apa yang dinamakan Galtung sebagai “cultural violence” (kekerasan budaya).[20] Dalam kerangka inilah kita temui pula apa yang disebut dengan “hegemoni” (hegemony); iaitu suatu kondisi di mana terjadinya “dominasi” oleh suatu negara terhadap negara-negara lainnya, atau satu kelompok terhadap kelompok lainnya dalam masyarakat, kelompok yang mendominasi tersebut memiliki kekuasaan yang membolehkannya mempengaruhi kelompok lain. Amerika Syarikat sebagai satu-satunya kuasa besar dunia ketika ini dipandang memiliki hegemoni yang mendominasi negara-negara lainnya.[21]

 

Lalu apa pengaruhnya terhadap kelompok minoriti (pihak yang lemah)? Yang pertama, akan terjadi pada mereka apa yang disebut oleh Ted Robert Gurr sebagai “relative deprivation.” Iaitu adanya kehancuran perasaan (frustrasi) disebabkan kerana antara “nilai harapan” (value expectations) dengan “nilai kesanggupan” (value capabilities) tidak sepadan; “keinginan” tidak dapat terpenuhi kerana kurangnya “kemampuan” untuk mencapainya.[22] Semakin tinggi perbezaan antara harapan dengan realiti yang didapatkan maka akan semakin tinggi pula ketidakpuasan dan rasa frustrasi yang akan ditimbulkannya.

 

Yang kedua akan berlaku pula apa yang dinamakan oleh Galtung dengan “rank disequilibrium” (ketidakseimbangan ranking).[23] Secara sederhana “rank disequilibrium” dapat dijelaskan sebagai tidak seimbangnya antara status sesuatu, atau seseorang, atau juga kelompok, dengan nilai yang diperolehinya. Kekerasan struktural telah menimbulkan ketidakseimbangan (lebih tepat disebut “ketidakadilan”) dalam masyarakat pada berbagai bidang, sama ada dalam bidang sosial, politik, ekonomi, budaya, keamanan dan sebagainya. Ketidakseimbangan tersebut akan menimbulkan ketidakpuasan, kekecewaan, frustrasi dan problem mental lainnya yang boleh membawa kepada sikap aggresif. Dalam perkara ini John Dollard et al. telah lama mengkaji hubungan antara frustrasi dengan aggresi.[24] Frustrasi boleh mendorong orang yang mengalaminya untuk menyerang sumber datangnya atau sebab-sebab yang menimbulkan frustrasi tersebut. Hal ini bergantung pada beberapa perkara:

 

(1). Pentingnya tujuan yang terhambat dan menimbulkan frustasi itu.

(2). Kuatnya hambatan yang menyebabkan frustrasi.

(3). Kekerapan datang hambatan tersebut.

(4). Balasan yang diberikan oleh orang yang mengalami rasa frustrasi terhadap sumber (orang) yang menimbulkan rasa frustrasi itu.

           

Jadi, semakin penting tujuan yang ingin dicapai (misalnya, kemerdekaan bagi bangsa Palestin) dan semakin kuat serta semakin kerap hambatan yang dialami (misalnya, tekanan-tekanan dan penindasan daripada pihak Israel), maka akan semakin kuat pula balasan yang diberikan oleh orang yang mengalami frustrasi tersebut (tindakbalas bangsa Palestin). 

 

            Perkara-perkara di atas boleh juga dibaca menggunakan teori “basic human needs” (BHNs) atau “kebutuhan-kebutuhan asas manusia” yang dikemukakan oleh John Burton.[25] Setiap manusia dengan cara semulajadi akan melakukan sesuatu sedaya upayanya untuk memenuhi dan menjaga kebutuhan-kebutuhan asasnya. Kebutuhan asas yang hendak dicapai manusia tidak hanya sekadar kebutuhan biologikal sahaja, tetapi juga termasuk perkara-perkara yang berkaitan dengan seperti: identiti, penghargaan, keamanan dan lain-lain. Kebutuhan-kebutuhan tersebut berbeza pada setiap individu atau kelompok masyarakat, bergantung pada faktor budaya, agama, sosial, ekonomi, politik dan sebagainya yang dimiliki oleh kelompok berkenaan. Jika suatu umat merasa identiti mereka terusik dan harga diri mereka dilecehkan serta keamanan mereka terancam, maka yang akan berlaku adalah tindakbalas terhadap sumber-sumber datangnya gangguan atau ancaman tersebut. Kemarahan umat Islam di seluruh dunia kerana kecerobohan akhbar Denmark “Jyllands-Postem” menyiarkan lakaran yang menghina Nabi Muhammad tersebut, dapat dibaca dengan menggunakan teori BHNs ini. Bagi dunia Barat yang sekular agama mungkin tidak begitu bernilai, tetapi apa yang lebih berharga bagi umat Islam selain daripada agama mereka?

 

Sikap Islam

           

            Islam memandang semua Nabi ma’sum (terpelihara daripada segala celaan dan dosa). Umat Islam wajib mengimani semua Nabi dan Rasul serta kitab suci yang mereka bawa dengan tiada membeza-bezakan di antara mereka. “Rasul telah beriman kepada apa yang telah diturunkan kepadanya (al-Qur’an) dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan): “Kami tidak membeza-bezakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya”, dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami taat”. (Mereka berdo’a): “Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kembali”. (Terjemahan surah al-Baqarah (2): 285). Oleh yang demikian harus difahami bahawa, jangankan menghina Nabi Muhammad, menghina salah seorang daripada Nabi-nabi itu (Nabi Isa misalnya, atau Nabi Musa dan lain-lainnya) akan tetap menimbulkan protes dan dari umat Islam.

 

  Dalam menghadapi kes-kes seperti ini, umat Islam harus lebih sabar dan bersikap rasional; al-Qur’an menjelaskan bahawa: “Kamu sungguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberikan kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan.” (Terjemahan surah Ali ‘Imran (3): 186). Adalah merupakan prinsif dalam ajaran Islam bahawa segala macam persoalan haruslah terlebih dahulu diselesaikan dengan cara-cara damai. Menggunakan kekerasan sebelum berupaya menempuh jalan damai akan membawa umat ini kepada keadaan jahiliyah. Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan.  Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yng lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah menjadi teman yang setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keberuntungan yang besar.” (Terjemahan surah Fussilat (41): 34-35).

Umat Islam tidak dibenarkan bertindak atau menghukum dengan cara “penyeluruhan” (generalisation). Al-Qur’an mengatakan bahawa:  “wa la taziru waaziratun wizra ukhra.” (Dan tidaklah seseorang yang berdosa akan memikul dosa orang lain). Maksudnya tiap orang hanya bertanggungjawab ke atas kesalahan dirinya sendiri dan tidak dibebankan ke atasnya kesalahan orang lain (Lihat surah: al-An'am (6): 164; al-Isra' (17): 15; Fathir (35): 17; al-Zumar (39): 7; al-Najm (53): 38). Jika yang bersalah adalah pihak akhbar berkenaan maka umat Islam tidaklah harus memusuhi kerajaan dan seluruh rakyat negara bersangkutan. Kerana itu, tunjuk perasaan dan tindakan-tindakan yang boleh membawa kepada kerugian bagi orang-orang yang tidak ada kait-mengait dengan kes tersebut haruslah dihentikan.

Pihak Barat hendaknya memandang umat diluar komuniti mereka juga mempunyai maruah dan harga diri, sama seperti diri mereka sendiri. Keharmonisan hubungan antarabangsa akan tercetus apabila seluruh kaum boleh menghormati dan menghargai antara sesama mereka. Oleh itu, isu-isu sensitif yang berkenaan dengan harga diri sesuatu kaum haruslah dipelihara. Kebebasan bersuara dan menyampaikan pandangan tidaklah bermakna bebas menghina dan melecehkan maruah orang lain. Himbauan dan pesan yang disampaikan oleh umat Islam haruslah benar-benar diperhatikan, sebelum mereka menyampaikannya dengan menggunakan “bahasa yang bukan berupa kata-kata.”  

Wallahu a’lam!

 

End Notes:



[1] Utusan Malaysia, Jumaat 3 Februari 2006, hh. 2 dan17.

[2] Reuven Firestone (1999), Jihad: The Origin of Holy War in Islam. New York: Oxford University Press, h. 13.

[3] Lihat Philip K. Hitti (1985), Islam and the West: a Historical Cultural Survey. H.M.J. Irawan (terj.). Bandung: Penerbit Sinar Baru, h. 70 dan juga A.G. Noorani (2002), Islam & Jihad: Prejudice Versus Reality. New York: Zed Books, h. 33.

[4] William Shakespeare (1951), The Complete Works. Peter Alexander (ed.). London and Glasgow: Collins, h. 593.

[5] Lihat Hitti (1985), op. cit., h. 79.

[6] Lihat Dante Alighieri (1954), The Inferno. John Ciardi (terj.). New BrunswickNew Jersey: Rutgers University Press, h. 236.

[7] Maurice Bucaille (1978), The Bible, The Qur’an and Science. Alastair D. Pannell & Maurice Bucaille (terj.). Indianapolis, In.: American Trust Publications, hh. ii-iii dan 111-114.

[8] C.E. Bosworth (1980), “The Historical Background of Islamic Civilization,” dlm. R. M. Savory (ed.), Introduction to Islamic Civilization. New York, Cambridge: University Press, h. 25.

[9] Lihat Maxime Rodinson (1974), “The Western Image and Western Studies of Islam,” dlm. Joseph Schacht & C.E. Bosworth (eds.), The Legacy of Islam, c. 2. Oxford: Oxford University Press, h. 31.

[10] Silas (t.t.), “Muhammad, Islam, and Terrorism,” dalam laman web  http://www.answering-islam.org/Silas/terrorism.htm, tarikh akses 20 April 2004.

[11] Utusan Malaysia, 4 dan 5 Oktober 2002, hh. 1 dan 4.

[12] Warter Laqueur (1977), Terrorism, c. 4. Boston -Toronto: Little, Brown and Company, hh. 6-8; dan Tom O’Connor (2004), “The Criminology of Terrorism: History, Law, Definitions, Typologies,” dlm. laman web: http://faculty.ncwc.edu/toconnor/429/429lect01.htm, tarikh akses 25 April 2004.

[13] Lihat Robert Allen (ed.) (1994), Chambers Encyclopedic English Dictionary. Cambridge: The University Press, hh. 376 dan 668.

[14] U.S. Department of States (2004), “Patterns of Global Terrorism 2003,” Appendix G, h. 177; dapat juga diakses dalam laman web http://www.state.gov/documents/organization/31912.pdf.

[15] Lihat François Burgat (2003), Face to Face with Political Islam. LondonNew York: I.B. Tauris, h. xiii.

[16] Lihat Zulkifli Hj. Mohd. Yusoff & Fikri Mahmud (2004), “Islam dan Imej Keganasan: Satu Analisa Tentang Prinsip Jihad Dalam al-Qur’an,” (Kertas Kerja, Seminar Pemikiran Islam Antarabangsa, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, 7-9 Disember 2004), dapat juga diakses dalam laman web http://fikrimahmud.tripod.com/artikel.htm.

[17] Karen Armstrong (2003), Perang Suci: Dari Perang Salib Hingga Perang Teluk. Hikmat Darmawan (terj.). Jakarta: Serambi, h. 584.

[18] Dennis J.D. Sandole (2003), “The Causes of Terrorisme,” dlm. Frederick Ernst, Christy Holley dan Evis Vasili (eds.), Terrorism: Concepts, Causes, and Conflict Resolution. Fort Belvoir, Virginia: Defense Threat Reduction Agency, hh. 87-118; diterbitkan juga dlm. laman web http://www.dtra.mil/about/organization/terrorism.pdf, tarikh akses 24 April 2004.

[19] Johan Galtung (1969), “Violence, Peace and Peace Research,” Journal of Peace Research, vol. 6, no. 3, hh. 167-191.

[20] Johan Galtung (1996), Peace By Peace Means: Peace and Conflict, Develpoment and Civilization. London and Thousand Oaks C.A.: Sage Publications, hh. 196-210.

[21] Asmady Idris (2000), Amerika Syarikat: Satu Kuasa Hegemoni Dunia. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

[22] Ted Robert Gurr (1970), Why Men Rebel. Princeton: Princeton University Press.

[23] Johan Galtung (1964), “A Structural Theory of Aggression,” Journal of Peace Reseach, vol. 1, hh. 95-119.

[24] Lihat John Dollard et al. (1939), Frustration and Aggression. New Haven: Yale University Press.

[25] John W. Burton (1979), Deviance, Terrorism and War: The Process of Solving Unsolved Social and Political Problems. New York: St. Martin’s Press and Oxford (England): Martin Robertson.

 Kuala Lumpur, 22 Februari 2006