KEADILAN KATA-KATA

DALAM PERSPEKTIF ISLAM DAN GENERAL SEMANTIC

Oleh: Fikri Mahmud

Suatu ketika Rasulullah saw. duduk-duduk bersama isterinya Aishah, Beliau memuji isterinya yang bernama Sofiah, kata-kata pujian itu rupanya membangkitkan perasaan cemburu bagi Aishah. Aishah lansung saja berkata: Apa sebenarnya yang menawan hatimu wahai Rasulullah? Dia tidak lebih dari wanita cebol!!. Itu saja kata-kata yang diucapkan oleh Aishah dan tidak lebih. Tiba-tiba Rasul memberi penjelasan: Apa yang telah engkau katakan wahai Aishah? Andaikan kata-katamu itu engkau campurkan dengan air laut, maka rusaklah laut itu, -sama ada warna mahupun baunya. (Khalid, 1984: 154)

Rasulullah menyedari akan bahaya lidah dan ancaman kata-kata, sama ada yang diucapkan dengan sungguh-sungguh, mahupun olok-olok. Beliau bersikap tegas terhadap kata-kata yang dilontarkan kepada orang lain, -kata-kata yang menusuk hati dan melukai perasaan; sehingga Rasul berkata: Dan adakalanya seorang hamba mengeluarkan kalimat yang menyebabkan murka Allah dengan tidak diperhatikan, tiba-tiba ia telah terjerumus kedalam neraka jahannam (Bukhori). Kata-kata yang tidak disengaja yang begitu saja dilontarkan tanpa pertimbangan dapat mengurangi martabat seseorang dan merendahkan harga dirinya. Disinilah terjadinya ketidakadilan, atau kezaliman. Itulah sebabnya Rasulullah selalu memperingatkan tentang bahaya lidah. Mahukah engkau aku tunjukkan kunci segala amal kebajikan?, tanya Rasul kepada Muaz bin Jabal. Ya wahai Rasululah, jawab Muaz. Beliau lalu memegang lidahnya dan bersabda: Jagalah ini!!. Wahai Rasulullah !, kata Muaz, apakah kami akan disiksa kerana kata-kata yang kami ucapkan?. Semoga engkau selamat oh Muaz! Adakah yang menjerumuskan orang kedalam api neraka selain buah ucapan lidah mereka?, jawab Rasul.(At-Tirmizi).

Mengapa bahaya lidah yang menyebabkan orang masuk neraka, sehingga Rasul memperingatkannya dengan extra hati-hati? Sebuah penelitian mengungkapkan bahawa ternyata 70% waktu bangun kita digunakan untuk berkomunikasi. Komunikasi ada dimana-mana; di rumah, di sekolah, di pejabat, di pasar, di mesjid, di dalam bas, dan sebagainya. Begitu pentingnya menjaga lidah, sampai-sampai Rasul berkata: Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hendaklah ia mengucapkan kata-kata yang baik, atau diam saja(Bukhori&Muslim). Al-Quran menjelaskan bahawa kata-kata sebesar apapun yang kita ucapkan, tidak terlepas daripada pengawasan. Tiada satu ucapan pun yang diucapkan melainkan ada didekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir (Q.S.50: 18).

KEADILAN KATA-KATA

Al-Quran memerintahkan kita supaya berlaku adil dalam mengucapkan kata-kata terhadap siapa pun. dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil(Q.S.6: 152). Apa yang dimaksud dengan keadilan kata-kata?

Keadilan kata-kata, kata Khalid Muhammad Khalid, bererti jangan hendaknya kata-katamu sampai menyakiti hati tanpa memperdulikan siapakah orangnya; walupun kata-kata itu benar dan nyata sebagaimana halnya cacat dan keganjilan yang terdapat pada diri seseorang, maka kata-kata yang demikian itu bererti memperkosa keadilan dan berusaha menyingkirkan keadilan. (Khalid, 1984: 155)

Ketika salah seorang sahabat bertanya kepada Nabi, Bagaimana kiranya kalau yang saya katakan itu memang benar-benar ada padanya?. Beliau menjawab: Kalau memang benar bererti engkau mengumpat; bila tidak, maka engkau berdusta. (Muslim) Dalam kesempatan lain Rasul memperingatkan bahawa, Orang muslim itu ialah orang yang selamat kaum muslimin daripada kejahatan lidahnya dan tangannya. (Muttafaqun alaih). Menyakiti orang lain dengan tangan adalah perbuatan aniaya, begitu juga menyakiti orang lain dengan lidah, -itu pun perbuatan zalim. Ini melanggar prinsif keadilan. Itulah sebabnya Rasul melarang membicarakan sesuatu yang dapat menyinggung perasaan seseorang, walaupun apa yang kita perkatakan itu benar-benar ada dan terdapat padanya, yang dalam istilah agama disebut ghibah (mengumpat). Tentu saja dalam hal ini ada pengecualian; Misalnya menjelaskan ciri-ciri seseorang kepada orang yang belum kenal dan belum pernah berjumpa dengannya, atau menyebut keburukan seseorang kerana untuk mengambil pelajaran (Itibar) daripadanya, atau untuk memberikan kesaksian dimuka mahkamah, dan sebagainya. (An-Nawawi,II: 413). Ini dibolehkan dalam agama; kerana yang demikian itu memang sudah pada tempatnya pula kita melakukannya dan itu pun termasuk juga kedalam adil. Bukankah adil itu meletakkan sesuatu pada tempatnya, sebagaimana didefinisikan orang?

Ketika Allah memerintahkan kepada Nabi Daud as. untuk memutuskan perkara diantara manusia, Ia berkata: Hai Daud, sesungguhnya kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) diantara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah (Q.S.38: 26). Didalam ayat itu ada dua hal yang mesti diperhatikan: pertama, mengambil keputusan hukum dengan adil; dan kedua, jangan mengikuti hawa nafsu. Ini diperingatkan oleh Allah swt , kerana seringkali penguasa memerintah dan menetapkan hukum atas dasar seleranya peribadi (hawa nafsu), sehingga menimbulkan ketidakadilan.

Sebenarnya ayat diatas tidak menyebut istilah adil, melainkan al-haq yang lebih sering diterjemahkan dengan kebenaran (fahkum baynan-Nasi bil-haq). Tetapi yang dimaksud dengan al-haq  -dalam konteks hukum- memang adil itu. Itulah sebabnya Team Penterjemah Al-Quran dan Terjemahannya serta mufassir lain, menafsirkan al-haq tadi dengan adil. Jadi, keadilah hukum itu adalah mengikuti dan menetapkan perkara dengan kebenaran. Adil dalam ayat tersebut (atau al-haq) dipertentangkan dengan hawa nafsu; maka tindakan tidak adil itu adalah tindakan yang mengikuti hawa nafsu. Dalam bahasa ilmiah sekarang, hawa nafsu itu adalah egoisme, kepentingan peribadi atau golongan, atau subyektivisme.(Rahardjo, 1994:23).

Bila untuk standar keadilan hukum Allah swt.  menggunakan kata al-haq (kebenaran), maka untuk standar keadilan kata-kata Allah menggunakan istilah Qawlan Sadidan, sebagaimana yang terdapat pada ayat: Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah qawlan sadidan, niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar.(Q.S.33:70-71).

Apa arti Qawlan Sadidan? Al-Quran dan Terjemahannya menafsirkan dengan perkataan yang benar. Ini sejalan dengan Dr. Taqi-ud-Din Al-Hilali dan Dr. Muhammad Muhsin Khan, dari Islamic University Al-Madinah Al-Munawwarah, yang menterje-mahkannya kedalam Bahasa Inggeris sebagai the truth. Sedangkan  Ibnu Katsir menjelaskan makna qawlan sadidan itu dengan: ay mustaqman l Iwijja fhi wal inhirf (iaitu perkataan yang lurus, tidak berbelit-belit, dan tidak ada padanya penyelewengan makna).

Jika pada ayat diatas kita diperintahkan supaya mengucapkan qawlan sadidan, maka pada ayat lain kita dilarang mengatakan Qawlaz-Zur. maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah qawlaz-Zur.(Q.S.22:30). Qawlaz-Zur oleh Al-Quran dan Terjemahannya ditafsirkan dengan perkataan-perkataan dusta, atau lying speech seperti yang diterjemahkan oleh Al-Hilali dan Khan. Dr. Muhammmad Hasan Al-Himshi menjelaskan maksud Qawlaz-zur itu sebagai qawlal-bathili wal-kazibi al-qobih (perkataan yang bathil dan bohong lagi keji). Maka Qawlan Sadidan bertentangan dengan Qawlaz-Zur.

Dari dua ayat diatas dapat kita pahami bahwa keadilan kata-kata itu adalah: berkata benar, tidak bohong; lurus, tidak berbelit-belit; jujur, tidak menyelewengkan kata; lugas (bersahaja) dan tidak keji.

Lalu apa yang dimaksud dengan benar dalam keadilan kata-kata itu? Yang pertama, adalah sesuai dengan kriteria kebenaran itu sendiri. Bagi umat Islam ucapan yang benar adalah ucapan yang sesuai dan dibenarkan oleh Al-Quran dan Sunnah, serta ilmu pengetahuan. Tidak hanya berdasarkan hawa nafsu, seperti pada keadilan hukum tadi. Ghibah diatas misalnya, walaupun yang kita perkatakan itu memang benar-benar ada terdapat pada orang tersebut, tetapi dilarang melakukannya oleh Al-Quran dan Sunnah. Maka ghibah itu tidak dibenarkan dan melanggar prinsif keadilan. Contoh lain adalah mencaci tuhan-tuhan orang yang berbeda agama dengan kita, seperti yang terdapat di dalam Al-Quran: Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampau batas tanpa pengetahuan (Q.S.6:108). Maka melakukan hal itu tidak benar dan tidak adil. Masih banyak lagi contoh yang lain, tetapi cukuplah disini kita katakan bahawa, tidak semua yang kita lihat itu boleh kita perkatakan, walaupun hal itu benar-benar ada dan dapat dibuktikan kebenaran adanya.

Yang kedua, tidak bohong. Bohong adalah mengatakan sesuatu yang bertolak belakang dengan keadaan yang sebenar. Berita yang tidak didukung oleh fakta adalah berita bohong. Masyarakat dapat menjadi resah bila ada orang-orang yang menebar fitnah, dan pada gilirannya akan menimbulkan perilaku yang bertentangan dengan hukum dan prinsif keadilan. Rasul bersabda: Jauhilah dusta, kerana dusta membawa kamu kepada dosa, dan dosa membawa kamu kepada neraka. Lazimkanlah berkata jujur, kerana jujur membawa kamu kepada kebajikan, dan kebajikan membawa kamu kepada sorga (Muttafaqun alaih). Al-Quran melaknat orang-orang yang banyak berbohong: Kecelakaan yang besarlah bagi tiap-tiap orang yang banyak berdusta lagi banyak berdosa (Q.S.45:7).

Ketika Abu Darda bertanya kepada Nabi, Ya  Rasulullah, mungkinkah seorang mukmin mencuri?, Nabi menjawab: Ya, kadang-kadang. Ia bertanya lagi: Mungkinkah ia berzina?. Kata Nabi: Mungkin saja. Abu Darda bertanya lagi: Mungkinkah ia berdusta?, ketika itu Nabi menjawab dengan ayat Al-Quran: Sesungguhnya yang mengada-adakan kebohongan, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada ayat-ayat Allah, dan mereka itulah orang pendusta (Q.S.16:105).

Ketiga, tidak menyelewengkan kata. Menyelewengkan kata dan memberinya makna lain dari pengertian yang sebenar, oleh Ibnu Katsir disebut Inhirf. Orang Indonesia menamainya Pelesetan (dari kata peleset, memeleset artinya: tidak mengenai sasaran, tidak mengenai yang dituju). Terkadang orang menciptakan istilah-istilah yang diberi makna lain, sehingga terjadi penyalahgunaan kata. Kata pendekar, misalnya, yang makna aslinya adalah orang yang pandai bersilat dan gagah berani, dipelesetkan untuk menyebut (mencemuh) orang yang tubuhnya pendek dan kekar. Pertentangan politik sering membuat orang memelesetkan makna kata. Ketika Presiden Soeharto mundur, di Indonesia muncul istilah-istilah baru yang merupakan pelesetan dari makna sebelumnya. TOSHIBA, jenama barangan elektronik buatan Jepun, dipelesetkan menjadi kependekan dari Tommy, Sigit, dan Bambang, iaitu putra-putra Soeharto yang memanfaatkan fasilitas bapaknya untuk mengumpulkan kekayaan. TIMOR, jenama outo mobil di Indonesia, dipelesetkan menjadi Tommy Itu Memang Orang Rakus. Kini di Malaysia orang tidak segan-segan lagi memelesetkan kata-kata. BN (Barisan Nasional) misalnya, dipelesetkan menjadi Babi Najis (maaf!). UMNO (United Malays National Organization)dipelesetkan menjadi Untuk M (maaf, nama seseorang) Neraka Only. RTM (Radio dan Televisyen Malaysia) dipelesetkan menjadi Radio dan Televisyen M (nama seseorang). Dan PAS (Parti Islam Se-Malaysia) dipelesetkan pula menjadi Parti Ajaran Sesat. Jika anda masuk ke tandas-tandas awam, akan anda jumpai pelesetan-pelesetan kata seperti itu. Pemelesetan kata sehingga merubah makna dari yang semestinya adalah tidak dibenarkan didalam Agama dan melanggar prinsif keadilan.

Bila kita amati semenjak daripada awal tulisan ini, ternyata "keadilan kata-kata" itu tidak terlepas daripada "moral" atau "akhlak". Maka kata-kata yang adil adalah kata-kata yang bermoral, yang disampaikan dengan memperhatikan tatakrama (etiket) berbicara yang telah ditetapkan oleh Agama Islam; menyesuaikan kata dengan kondisi yang dihadapi dan kepada siapa kata-kata itu disampaikan. Oleh kerana itu, kita jumpai di dalam Al-Qur'an: kepada anak yatim, misalnya, atau orang-orang yang kurang sempurna akalnya dan tidak berpengetahuan, kita disuruh supaya mengucapkan kata-kata yang baik (qawlan ma'rufan), "dan ucapkanlah kepada mereka kata-kata yang baik" (Q.S.4:5); kepada orang tua kita disuruh supaya mengucapkan kata-kata yang mulia (qawlan kariman), "dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia" (Q.S.17:23); kepada orang-orang munafik pun kita diperintahkan supaya mengucapkan perkataan yang menyentuh jiwa mereka (qawlan balighan),"dan katakanlah kepada mereka perkataan yang berbekas pada jiwa mereka" (Q.S.4:63); bahkan, kepada orang yang zalim seperti Fir'aun sekalipun, kita disuruh mengucapkan kata-kata yang lembut dan santun (qawlan layyinan), "...maka berbicaralah kamu berdua (Musa dan Harun) kepadanya dengan kata-kata  yang lemah lembut" (Q.S.20:44).

Ketika seorang lelaki datang menemui Al-Ma'mun, Khalifah ke-7 Bani Abbasiah, bermaksud menyuruhnya berbuat baik dan melarangnya daripada perbuatan munkar, lelaki itu mengucapkan kata-kata kasar kepadanya, dengan cara yang kurang beradab. Al-Ma'mun yang memiliki pengetahuan luas, berkata: Aduhai! Berkata lembutlah sedikit! Sesungguhnya Allah telah mengutus orang yang lebih baik daripada engkau kepada orang yang lebih jahat daripada aku, dan diperintahkannya supaya berkata lembut; Diutusnya Musa dan Harun, -keduanya lebih baik daripada engkau, kepada Fir'aun yang lebih jahat daripada aku, Allah mewasiatkan kepada keduanya: "Pergilah kamu berdua kepada Fir'aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas, maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah-lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut" (Q.S.20:43-44).(Al-Qardhawi, 1994:212-213).

Maka sangatlah menghairankan, kini banyak para ulama, muballigh, dan golongan intelektual muslim yang tidak memperhatikan moral dalam berbicara. Ceramah agama yang semestinya digunakan untuk mengajak ummat kepada sikap beragama yang baik, berubah menjadi caci-maki dan menebar kebencian dikalangan sesama muslim sendiri. Mereka seolah-olah lupa kepada misi Rasul, "Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia". Umat macam manakah yang akan terbina bila keadaan tetap seperti ini?

Al-Qur'an mengatakan bahwa berbicara yang benar, menyampaikan pesan-pesan yang benar adalah prasyarat untuk kebaikan (kemashlahatan) amal perbuatan dan perilaku kita di dunia ini. Kalau kita ingin menjadi orang yang baik, maka perbaikilah lebih dahulu kata-kata yang kita ucapkan, berbicaralah dengan benar dan jujur. Bila kita ingin memperbaiki masyarakat, kita harus menyampaikan pesan yang benar. Dengan perkataan lain, masyarakat akan menjadi rosak bila pesan komunikasi tidak benar, bila orang menyembunyikan kebenaran, bila orang menebar fitnah, dan bila orang tidak lagi memperhatikan moral dalam berbicara, dan sebagainya.

NASIHAT GENERAL SEMANTICS

General Semantic adalah teori yang menunjukkan karakteristik bahasa dan menjelaskan kesalahan dalam menggunakan bahasa, serta menelaah bagaimana berbicara dengan tepat, bagaimana menyesuaikan kata dengan keadaan sebenarnya, dan bagaimana menghilangkan kebiasaan berbahasa yang menyebabkan kekeliruan dan kesalah-fahaman.

Alfred Korzybski, orang pertama yang meletakkan dasar teori General Semantics, dalam bukunya Science and Sanity, mengatakan bahwa penyakit jiwa -individual mahupun sosial- timbul kerana menggunakan bahasa yang tidak benar. Makin gila seseorang, makin cenderung ia menggunakan kata-kata yang salah atau kata-kata yang menutupi kebenaran (Rakhmat, 1991: 78). Korzybski mengungkapkan asumsi dasar teori general semantics: bahasa seringkali tidak lengkap mewakili apa yang nyata, kata-kata hanya menangkap sebahagian saja dari aspek yang nyata itu. Oleh kerana kemampuan bahasa sangat terbatas untuk mengungkapkan apa yang kita lihat, maka kita menyalahgunakan bahasa (Rakhmat, 1993: 282). Dengan perkataan lain, bahasa yang kita pergunakan untuk menjelaskan sesuatu itu sering tidak benar, laporan kita sering subyektif; kerananya kita sering memperkatakan sesuatu itu dengan tidak adil.

Wendell Johnson dan Hakayawa, kemudian menterjemahkan gagasan-gagasan Korzybski dan mempopularkan general semantics. Untuk menghindari kesalahan di dalam menggunakan bahasa, mereka menganjurkan beberapa nasehat yang antara lain kita salinkan berikut ini (dikutip dari Rakhmat dengan beberapa penyesuaian):

Pertama, Berhati-hati Menggunakan Abstraksi

Abstraksi adalah proses memilih unsur-unsur realiti untuk membezakannya dari hal-hal yang lain.  Ketika kita mengadakan kategorisasi (menggolong-golongkan atau menyusun sesuatu berdasarkan kaedah atau standar yang kita tetapkan), kita menempatkan realiti kedalam kategori tertentu. Untuk membuat kategori, kita hanya memperhatikan sebahagian daripada sifat-sifat objek saja. (yang sesuai dengan kaedah atau standar yang kita tetapkan tadi). Jadi, laporan kita tentang sesuatu itu tidak lengkap, kita hanya menyebut sebahagian sifat-sifatnya saja yang kita anggap penting menurut kita, -berdasarkan kategori yang kita tetapkan. Oleh kerana itu cenderung tidak adil, atau subyektif.

Abstraksi menyebabkan cara-cara penggunaan bahasa yang tidak cermat. Kata-kata yang kita pergunakan berada pada tingkat abstraksi yang bermacam-macam. Makin tinggi abstraksi kata, makin sukar kata itu diverifikasi (diperiksa kebanarannya) di dalam realiti, dan makin ambigu (tidak jelas) makna kata itu. Tiga buah diantaranya adalah: Dead Level Abstracting, Undue Identification, dan Two-valued Evaluation.

Dead Level Abstracting (Abstraksi Kaku) terjadi apabila kita berhenti pada tingkat abstraksi tertentu: abstraksi tinggi, atau rendah. Kata-kata yang berabstraksi tinggi seperti: kemerdekaan, keadilan, kebenaran, pembangunan, dan sebagainya- mengandung makna yang luas, sehingga tidak jelas apa yang dimaksudkannya. Kita sukar untuk membenarkan atau menyalahkannya. Ahli Politik senang menggunakan kata-kata abstrak untuk menarik perhatian, memperoleh dukungan, dan menyembunyikan fakta. Ketika mereka berkata: Kami berjuang untuk membela kepentingan rakyat, siapa yang dimaksud rakyat: penduduk desa, pegawai, atau pendukung pemerintah? Terbukti apabila ada orang yang berani melancarkan kritik, ia tidak akan dibela; ia bukan rakyat, ia musuh rakyat.

Untuk menghindari Dead Level Abstracting, general semantics  menasihatkan: Berilah contoh-contoh. Tetapi bila kita hanya memberi contoh-contoh, kita berada pada tingkat abstraksi terendah pula. Ini menyulitkan pengambilan kesimpulan. Oleh karena itu, contoh-contoh tadi harus disimpulkan pula dengan kata-kata yang abstrak.

Undue Identification (Identifikasi yang tidak layak), adalah menempatkan banyak objek dalam satu kategori. Istilah lain untuk itu adalah overgeneralisasi. Ketika seseorang berkata: Perempuan semuanya materialistik, Lelaki tidak ada yang jujur, Melayu semuanya pemalas, dan sebagainya, ia telah melakukan overgeneralisasi. Untuk menghindarkan ini, general semantics menyarankan indexing. Kita meletakkan indeks pada setiap kata: Perempuan-1, perempuan-2, perempuan-3, dan sebagainya. Dengan demikian kita diingatkan bahawa mereka memiliki sifat-sifat yang sama dan berbeza sekaligus. Ketika seorang muballigh mengatakan, Film-film di TV merusak akhlak, ia telah mengadakan overgeneralisasi. Ia telah berlaku tidak adil; terbukti banyak juga film yang mendidik. Untuk menghindari kesalahan itu, ia harus memberikan indeks dan menjelaskan film yang mana yang dia maksudkan: film-1, film-2, film-3, dan sebagainya.

Two-valued Evaluation (Penilaian dua nilai), terjadi bila kita hanya   menggunakan dua kata untuk menjelaskan keadaan. Sedangkan keadaan itu sendiri tidak selalu hitam-putih, benar-salah, baik-buruk, kawan-lawan, dan sebagainya. Kita jatuh pada kesalahan ini apabila kita berkata, if you are not for, you against me (Bila engkau tidak setuju, engkau musuhku). Untuk menghindari kesalahan ini, general semantics menyarankan penilaian multi nilai (Multi-valued Evaluation). Gunakanlah kata-kata yang menunjukkan gradasi: sangat Islami, agak Islami, kurang Islami, hampir tidak Islami, dan lain sebagainya. Pertentangan politik di negara ini banyak dipengaruhi oleh pemikiran Two-valiued Evaluation tadi.

Kedua, Berhati-hati Dengan Dimensi Waktu

Bahasa itu statis (tetap, tidak berubah keadaannya), sedangkan realiti dinamis (selalu berubah-ubah). Ketika anda bereaksi kepada satu kata, anda sering menganggap makna kata itu masih sama. Sepuluh tahun yang lalu anda berjumpa dengan Amir. Sekarang anda membicarakan dia, seakan-akan anda membicarakan Amir yang lalu. Amir telah banyak berubah. Dua puluh tahun yang lalu, Emy adalah anak ingusan. Kini ia adalah gadis yang menawan. Dua puluh tahun lagi ia adalah wanita menjelang menopause. Tiga puluh tahun lagi ia nenek yang bongkok dan batuk-batuk. Kita tetap saja menyebutnya Emy. Untuk mengatasi ini, general semantics menganjurkan dating (pemberian tarikh): Amir1970, Amir1980, Amir1990, Amir2000, dan sebagainya. Dating memaksa individu untuk mengikuti faktor perubahan, untuk menilai lingkungan, untuk membuat ucapan verbal yang cocok dengan fakta kehidupan yang ada saat ini, kata William Arnold dan James McCroskey.

Ketiga, Jangan Mengacaukan Kata Dengan Rujukannya.

Kata itu bukan rujukan, kata hanya  mewakili rujukan. "Kita hidup dalam dua macam dunia yang tidak boleh dikacaubalaukan", kata Irving J. Lee, "dunia kata dan dunia bukan kata". Dunia kata hanya kumpulan lambang-lambang yang mengungkapkan reaksi kita kepada realiti dan bukan realiti itu sendiri. Kita menyalahgunakan bahasa bila kita memandang seakan-akan pernyataan kita adalah lukisan objektif daripada realiti, seakan-akan kata yang kita ucapkan adalah realiti itu sendiri.

Kita menyebut Jeruk ini manis, Ruangan ini panas, Melayu haprak, dan sebagainya. Menurut Wendell Johnson, dengan kata-kata seperti itu kita mengansumsikan bahwa jeruk itulah yang manis, padahal sebetulnya perasaan kitalah yang menilai manis; orang lain mungkin merasakannya masam. Bukan ruangan itu yang panas, tetapi kita yang merasakan panas. Kata-kata yang kita ucapakan sering merupakan proyeksi tidak sadar daripada diri kita sendiri. Untuk menghindari kesalahan ini, general semantics menyarankan penambahan menurut saya di ujung ayat. Jadi, jika anda tetap juga  hendak mengatakan , Pemerintahan kita kafir, jangan lupa menambahkan diujungnya menurut saya. Bos kita bongkak!, teriak anda. Tidak, Bos kita tidak bongkak. Bos kita bongkak menurut anda. Mahasiswa anti establishment, kata si Fulan. Tidak, kami hanya melakukan check and balance, teriak Mahasiswa.

Keempat, Jangan Mengacaukan Pengamatan Dengan Kesimpulan.

Ketika melihat fakta, kita membuat pernyataan untuk melukiskan fakta itu. Pernyataan itu kita sebut pengamatan. Tetapi, apabila kita menghubungkan hal-hal yang diamati itu dengan sesuatu yang tidak dapat diamati, dengan pemikiran atau pendapat kita, maka kita telah membuat kesimpulan. Pengamatan dapat diuji, diverifikasi; oleh karena itu, menggunakan kata-kata berabstraksi rendah. Sebaliknya, kesimpulan tidak dapat diuji secara empiris (dengan alat indera); oleh karena itu, menggunakan kata-kata berabstraksi tinggi.

Apabila anda berjumpa dengan Syafri, setelah itu anda berkata: Baju Syafri sudah kehilangan warna. Sebahagian rambutnya sudah memutih. Suaranya agak keras, anda membuat pengamatan. Tetapi, apabila anda berkata: Syafri kurang begitu memperhatikan pakaiannya. Ia sudah tua. Gaya bicaranya kasar dan menyinggung perasaan. Ini bukan pengamatan; ini kesimpulan. Boleh jadi Syafri baru pulang dari bekerja dan tidak sempat mengganti pakaiannya. Orang boleh jadi beruban pada usia muda. Anda menganggapnya berbicara kasar, hanya kerana anda terbiasa berbicara dengan suara lembut dan pelan.

Kita sudah salah ketika menganggap kesimpulan sebagai pengamatan. Lebih salah lagi kalau mengambil keputusan berdasarkan kesimpulan dan beranggapan bahawa kita melakukannya berdasarkan pengamatan. Mungkin anda melihat kejanggalan di dalam kes Al-Maunah, lalu anda mengatakan bahawa kes tersebut hanyalah sandiwara saja. Atau, anda melihat PAS mengharamkan wanita mengikuti musabaqah tilawatil Quran, melarang wanita bekerja malam, melarang wanita cantik bekerja, dan seterusnya, setelah itu anda mengatakan bahawa PAS akan menjadikan Malaysia seperti Afghanistan di bawah pemerintahan Thaliban. Anda telah salah, anda bukan membuat pengamatan, tetapi membuat kesimpulan. Anda sudah tidak adil. Bayangkan, betapa seringnya kita membuat kesimpulan atau penilaian terhadap objek pengamatan kita setiap hari.

PENUTUP

Ternyata tidaklah mudah menegakkan keadilan kata-kata. Kita mesti terlebih dahulu menyingkirkan godaan hawa nasfu kita, meninggalkan egoisme kita, dan kepentingan peribadi atau golongan kita. Wajar kalau Rasul sangat memperhatikan bahaya lidah itu. Apabila kita ingin menciptakan masyarakat yang harmoni, tidak hanya cukup dengan menegakkan keadilan hukum saja; namun haruslah dibarengi dengan keadilan kata-kata. Jika keadilan hukum tidak ditegakkan dalam suatu masyarakat, maka masyarakat itu akan menjadi rusak, kacau-balau; akan menimbulkan tindakan sewenang-wenang dan perbuatan anarki. Begitu juga bila keadilan kata-kata tidak ditegakkan.

Apabila komunikasi di zaman Nabi hanya dilakukan orang dengan lisan, maka wajarlah jika beliau memperingatkan akan bahaya lidah. Tetapi, dengan berkembangnya ilmu pengetahuan dan teknologi, kata-kata tidak hanya disampaikan dengan lidah, namun juga mengalir melalui mata pena, muncul dilayar monitor, surat khabar, majalah, dan sebagainya. Maka, esensi daripada peringatan Nabi itu sebenarnya bukanlah lidah itu sendiri, tetapi adalah kata-kata, dengan cara apapun ia disampaikan. Oleh kerana itu, segala fitnah, berita bohong, mengumpat, mencela, dan sebagainya, mesti kita hentikan. Media massa, TV, Radio, Surat Khabar, Majalah dan seumpamanya, haruslah mendukung menegakkan keadilan kata-kata itu. Berat, memang! Tetapi, itulah tugas yang mesti kita emban selaku khalifah diatas bumi ini.

Wallahu alam!

RUJUKAN:

1.   Al-Quran dan Terjemahannya, Medinah Munawwarah, Mujamma' Al-Malik Fahd Li Thibaati Al-Mush-haf Asy-Syarief, 1418 H.

2.      Al-Hilali, Muhammad Taqi-ud-Din dan Muhammad Muhsin Khan, Interpretation of The Meanings of The Noble Quran, Riyadh: Dar-us-Salam, 1996.

3.      Al-Himshi, Muhammad Hasan, Quran Karim Tafsir Wa Bayan, Damascus: Dar Al-Rasyid,t.th.

4.      Al-Qardhawi, Yusuf, As-Shahwah Al-Islamiah Baynal Juhud Wat-Tatharruf, Cairo: Dar-us-Shahwah, 1994.

5.      An-Nawawy, Imam Abu Zakaria Yahya Bin Syaraf, Riyadhus-Sholihin, terj., Bandung: PT. Al-Maarif, cet.9, t.th.

6.      Katsir, Ibn, Tafsir Al-Quran Al-Azhim, Beirut: Dar Ihya At-Turats Al-Arabi, 1997.

7.      Khalid, Khalid Muhammad, Kemanusiaan Muhammad, terj., Surabaya: Pustaka Progressif, 1984.

8.      Rakhmat, Jalaluddin, Islam Aktual, Bandung: Mizan, 1991.

9.      -----------, Psikologi Komunikasi, Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 1993.

10. Rahardjo, M. Dawam, "Zalim", dlm. Ulumul Quran No.4, Vol.V, th. 1994